My esteemed philosopher,
In response to the writing of Dostoyevsky, you wrote in your last post,
"Artificially trying to stop this pursuit and be happy with an achieved state is a reactionary position not worthy of philosopher, for whom exploration never stops as he discovers new depths (Socrates’ famous assertion about not knowing anything)."
A philosopher should always question what he or she knows and seek the always greater perspective. But I believe Dostoyevsky keeps coming back to an elemental truth that brotherhood and cameraderie are ultimately more beatiful than experiments of thought. This point seems to me what much of his writing, especially Crime and Punishment leaves me with. Some thought experiments and systems are exorcises in masturbation, and I think it is those he rejects. I found an echo of the theme in this poem by Walt Whitman.
The Base of All Metaphysics
And now gentleman,
A word I give to remainin your memories and minds,
As base and finale too for all metaphysics.
(So to the students the old professor,
At the close of his crowded course.)
Having studied the new and antique, the Greek and German systems,
Kant having studied and stated, Fichte and Schelling and Hegel,
Stated the lore of Plato, and Socrates greater than Plato,
And greater than Socrates sought and stated,
Christ divine having studied long,
I see reminiscent to-day those Greek and Germanic systems,
See the philosophies all, Christian churches and tenets see,
Yet underneath Socrates clearly see, and underneath Christ the divine I see,
The dear love of man for his comrade, the attraction of friend to friend,
Of the well-married husband and wife, of children and parents,
Of city for city and land for land.
- What do you think of this sentiment? Do you think this could be the truth in Dostoyevsky's philosophy that is being overlooked? I tend to think so, but i am curious what you think.
воскресенье, 30 декабря 2007 г.
среда, 19 декабря 2007 г.
A Dostoyevsky Rant (conclusion)
Going back to the initial thought driving all this stream of consciousness, i.e. Dostoyevsky’s statement about “Truth and Christ”, we can try to understand it better in view of Hegelian philosophy and its main accomplishment. It would take too long to talk about what “Self” (Selbst) means by Hegel and I would never be able to finish what I have started. So I would have to limit myself by saying that Hegelian history of the Spirit ended in the Spirit knowing itself through (Hegelian) philosophy. The important point here is that unlike by Fichte, where the Spirit is left split into its finite and infinite “components” without any hope of reconciliation, or by Schelling, where it sought this reconciliation in art, religion and absolute idealism, but in all those cases remained unaware of itself trying to come to self-awareness, in Hegel’s philosophy this self-awareness had been reached. In all cases the Spirit moves up in its development (not a time-based development, but a stage based, evidently), however, only by Hegel it reaches the knowledge of itself developing.
Dostoyevsky’s statement about Truth and Christ shows the throwback from Hegel back to Schelling. In this sense, Dostoyevsky is a devout Slavophil for whom the most that could possibly happen in the ascent towards Knowledge is Schelling’s kind of absolute religion. The Spirit never bridges the gap it has created while developing: the gap between the finite Reflexion (the Truth) and the infinite Absolute Vision (Christ). This is a very strange position to take, in my opinion. The destiny of philosophy has always been in pushing the boundaries of human thought. Philosophy is, in a sense, “an extreme” world view. It allows human beings to get in touch with their spiritual component where we are all rooted and which eludes us all the time. Artificially trying to stop this pursuit and be happy with an achieved state is a reactionary position not worthy of philosopher, for whom exploration never stops as he discovers new depths (Socrates’ famous assertion about not knowing anything).
Dostoyevsky’s statement about Truth and Christ shows the throwback from Hegel back to Schelling. In this sense, Dostoyevsky is a devout Slavophil for whom the most that could possibly happen in the ascent towards Knowledge is Schelling’s kind of absolute religion. The Spirit never bridges the gap it has created while developing: the gap between the finite Reflexion (the Truth) and the infinite Absolute Vision (Christ). This is a very strange position to take, in my opinion. The destiny of philosophy has always been in pushing the boundaries of human thought. Philosophy is, in a sense, “an extreme” world view. It allows human beings to get in touch with their spiritual component where we are all rooted and which eludes us all the time. Artificially trying to stop this pursuit and be happy with an achieved state is a reactionary position not worthy of philosopher, for whom exploration never stops as he discovers new depths (Socrates’ famous assertion about not knowing anything).
среда, 5 декабря 2007 г.
A Dostoyevsky Rant (I).
I think the biggest problem of Russian philosophy and "moral thought" in general is it having its root in Dostoyevsky. After finishing The Science of Logic by Hegel, I have revisited my views and thoughts on this philosopher. Can we even call him a "philosopher"? Apparently we have to, because we surely cannot call him a writer. Let's look at the Dostoyevsky Universe. The view is pretty grim. Unlike that of Tolstoy's, where we do see real people, only Schemas and Ideas concocted by the writer populate this sad locale. His characters are bleak, even the passionate ones, because they are so "un-alive". Each one fulfils a certain function assigned to him by the author and so Dostoyevsky's novels are actually thought experiments. Russia did not have a philosophical tradition of Germany, and so its primary philosopher expressed himself writing literature. If we examine the ideas themselves, what do we find? Crime and Punishment with its research of whether everything is permitted to an Ueber-mensch (same echoed in the Karamazov Brothers). Enough to look at the Antic literature to convince ourselves that the problem has been tackled and resolved thousands of years ago. The Legend of the Great Inquisitor is supposed to inspire us? But has the humanity not fought with religion overflowing its borders of Absolute Spirit and succumbing to the Devil? It is enough to look at the New Testament, to see that the Apostles have been struggling with this problem all over the sacred text! What is more baffling, though are the famous statements like "Красота спасет мир" (Beauty will save the World), or the still less comprehensible one about Truth and Christ, that even if someone were "to prove to me with mathematical precision that Truth is separate from Christ, I would still be with Christ, giving up Truth". How are we to understand it? Taking this literally makes no sense, even if Truth is separate from Christ, the latter cannot be the opposite of Truth, i.e. a Lie, so it has to be also Truth! Actually this statement is testimony to the purity of the uniquely Russian spirit of Dostoyevsky. Without diving deep into the whole issue, we can say with certainty, that the entire "Slavophil" movement of the early 19th century Russia (that later on was identified as purely nationalistic, but definitely was not so at inception), was rooted in German Idealism, more precisely - that of Schelling's. (It is enough to mention, that Richard Kroner calls the founders of the movement "Russische Schellingianer"). I don't think Boris Paramonov is correct when he calls attention to Schelling's romantic connections in this regard. I think we should definitely consider the issue in terms of his Absolute Idealism. However, it is undeniable, that Schelling's view of religion stems from Schleiermacher's article, and thus can be shown to have a Romantic source.
Schelling's philosophy of religion, later on extended by Hegel (again on the basis of the same groundbreaking article by Schleiermacher) regarded religion as a two-fold phenomenon. On one hand we have "esoteric" religions. This is essentially paganism, where godliness is concealed by forces of natures. Such religions have rich mythology where its deities are constantly present in the life of human beings and intervene through forces of nature. This is a so called "natural religion", Nature, the Universe itself is God. Such a religion is monotheistic, but only at its core. Monotheism is not "given", it is hidden, concealed, needs to be transcended to.
The other kind, the "ecsoteric", or "revealed" religion is a monotheistic religion where God reveals himself directly. Such religion is transcendence by nature and hence does not have mythology with miracles happening within the World Order.
Absolute religion is the fusion of both kinds; it is the philosophical religion that does not exist, according to Schelling. If it were to exist - we would have achieved the true religion of the Absolute Spirit. Christianity, according to this view, has come the closest, for while being the "revealed" religion it has preserved the elements of the "natural" one by creating the unity of spiritual and natural forces within a man. Catholicism is closer to this ideal than Protestantism because the heathen element of Christianity is not denied in it, the way it is in the latter. According to Dostoyevsky and the "Slavophiles", Russian Orthodoxy, with its emersion into Nature and Community should be even closer to the absolute ideal, and thus the movement was born out of Schelling's philosophy.
It would take a while to explain Hegel's philosophy of religion even briefly, as it is in general impossible to explain anything in Hegel's philosophy. Rather, it must be studied carefully and every nook and corner where it leads explored with utmost effort. One point, however, is relevant. Hegel's genius solved the problem that had no solution since the moment it was presented by Kant.
Both Fichte and Schelling tried but had to leave things as they were in their systems, with the main problem unsolved. The problem was to find unity between the Absolute and the finite thinking. (Endliche Reflexion). Fichte left an unbridgeable cleft between his "absolute" and "finite I", Schelling introduced the "absolute, or intellectual vision" (intellectuelle Anschauung), but it is not solving the main problem. In Schelling's absolute idealism, just like in Fichte's Wissenshaftlehre, the Absolute always needs the finite Reflexion to start thinking about it. But once this happens, the finite Reflexion runs away never to be reunited with Absolute, which, by definition cannot be anything else but a simple unity. Fichte and Schelling were forced to leave matters as they were, being unable to solve this problem.
Schelling's philosophy of religion, later on extended by Hegel (again on the basis of the same groundbreaking article by Schleiermacher) regarded religion as a two-fold phenomenon. On one hand we have "esoteric" religions. This is essentially paganism, where godliness is concealed by forces of natures. Such religions have rich mythology where its deities are constantly present in the life of human beings and intervene through forces of nature. This is a so called "natural religion", Nature, the Universe itself is God. Such a religion is monotheistic, but only at its core. Monotheism is not "given", it is hidden, concealed, needs to be transcended to.
The other kind, the "ecsoteric", or "revealed" religion is a monotheistic religion where God reveals himself directly. Such religion is transcendence by nature and hence does not have mythology with miracles happening within the World Order.
Absolute religion is the fusion of both kinds; it is the philosophical religion that does not exist, according to Schelling. If it were to exist - we would have achieved the true religion of the Absolute Spirit. Christianity, according to this view, has come the closest, for while being the "revealed" religion it has preserved the elements of the "natural" one by creating the unity of spiritual and natural forces within a man. Catholicism is closer to this ideal than Protestantism because the heathen element of Christianity is not denied in it, the way it is in the latter. According to Dostoyevsky and the "Slavophiles", Russian Orthodoxy, with its emersion into Nature and Community should be even closer to the absolute ideal, and thus the movement was born out of Schelling's philosophy.
It would take a while to explain Hegel's philosophy of religion even briefly, as it is in general impossible to explain anything in Hegel's philosophy. Rather, it must be studied carefully and every nook and corner where it leads explored with utmost effort. One point, however, is relevant. Hegel's genius solved the problem that had no solution since the moment it was presented by Kant.
Both Fichte and Schelling tried but had to leave things as they were in their systems, with the main problem unsolved. The problem was to find unity between the Absolute and the finite thinking. (Endliche Reflexion). Fichte left an unbridgeable cleft between his "absolute" and "finite I", Schelling introduced the "absolute, or intellectual vision" (intellectuelle Anschauung), but it is not solving the main problem. In Schelling's absolute idealism, just like in Fichte's Wissenshaftlehre, the Absolute always needs the finite Reflexion to start thinking about it. But once this happens, the finite Reflexion runs away never to be reunited with Absolute, which, by definition cannot be anything else but a simple unity. Fichte and Schelling were forced to leave matters as they were, being unable to solve this problem.
четверг, 1 ноября 2007 г.
We are switching to English on this Blog.
Hey, Boris,
Start writing in English so I can read what you are thinking about. I'm sure I will have opinions as I always do.
I am currently finishing up Proust's Swann's Way and will have some thoughts on it soon.
Start writing in English so I can read what you are thinking about. I'm sure I will have opinions as I always do.
I am currently finishing up Proust's Swann's Way and will have some thoughts on it soon.
пятница, 21 сентября 2007 г.
Я и мир объектов. Часть 2.
Невозможно суммировать в коротких фразах всю глубину гениальной филосфии. (Философия, как и поэзия, бывает исключительно гениальной или не существует вообще, не имеет права называться "философией" или "поэзией"). Понять мысль Бердяева, можно лишь прочтя всего Бердяева.
В "Я и мир объектов", сам Бердяев еще не до конца прослеживает свой философский фундамент последних лет. Это гораздо лучше позже, в "Опыте эсхатологической метафизики". Там он прямо говорит, о своих философских корнях:
"Основоположное философское открытие сделано Платоном и Кантом, которых нужно признать величайшими и наиболее оригинальными философами в истории человеческой мысли." (Эволюция философа! 30 лет назад, в сборнике "Судьба России", Бердяев отмахнулся от Канта, который "...построил духовные казармы". Судьба России, гл 3 "Души народов: Религия германизма"). В этой одной из самых поздних работ Бердяева, философ отдает долг великому мыслителю, хотя иногда и остается впечатление того, что делает он это против своей философской "музы".
Тем не менее, уже в "Я и мир объектов", твердо заложен фундамент оформившихся в будущем взглядов. В учиненном Кантом перевороте видит он основу всей будущей философии, в том числе и экзистенциальной, которую (в своем определении этого слова) он и считает единственно возможным способом прибывания философа (т.е. свободной личности) в бытии. В "Я и мир объектов", Бердяев только небрежно проскальзывает по кантиантским идеям, как будто бы задумчиво или немножко рассеяно разглядывая их:
"Немецкий идеализм нанес удары объективизму греческой и схоластической философии, после которых он (объективизм - мое прим) не может оправиться." (гл. 2). "Кант был прав в различении явления и вещи в себе", однако "не прав был он только в том, что явлению он противополагал закрытую для опыта и познания вещь в себе, не прав в самом наименовании "вещь в себе".
Главная проблема состоит в том, что
"Немецкий идеализм подменил проблему человека, как познающего, проблемой субъекта, трансцендентального сознания (Кант), Я, не индивидуального и не человеческого Я (Фихте), мирового духа (Гегель). Поэтому познание перестало быть человеческим познанием, оно стало божественным познанием, познанием мирового разума или духа и познающий перестал быть человеком".
Тут забродило то, что окончательно оформилось в Опыте эсхатологической метафизики:
"Вся германская философия получила прививку от германской мистики, и в ней можно открыть подземное её действие. Кант от этого отталкивался, но Гегель это признает, давая высокую оценку Я. Бёме. Германская мистика внесла новизну в историю духа". Теперь становится яснее, откуда германский идеализм черпал силы для нанесения удара по схоластическому объективизму. Я. Бёме, у которого "была прививка Каббалы", один из неизменных столпов мировоззрения Н. А. Бердяева в течение всей его жизни.
В чем же теперь видит он главную тему германского идеализма? "Кант исходит из дуализма феномена и нумена, явления и вещи в себе и для новой эпохи мысли из дуализма природы и свободы. Этим была поставлена тема, которую развивали великие германские метафизики". Далее, весь немецкий идеализм впадает в "ложный монизм", пытаясь найти унифицирующую философию Вселенной: субъективной как и объективной. Дуализм Канта всегда оценивался как свидетельство того, что критическая философия оказалась неспособной создать такую систему, и потребовался весь путь от Канта до Гегеля, чтобы завершить это творение. Бердяев же видит в дуализме не беспомощность Канта, а его гениальное открытие:
"Утверждалось мнение, что Кант не был метафизиком, что он свел философию исключительно к теории познания и этике. Это требует решительной переоценки. Движущий мотив Канта был метафизический — защита мира свободы от власти феноменов
Дуализм Канта не может быть преодолен монистической идеей мирового развития духа. Дух (нумен) не раскрывается и не развивается в сплошном, непрерывном мировом и историческом процессе (феноменах), а лишь прорывается в феноменальный, «объективный» мир, и тогда свобода духа опрокидывает необходимость мира. Кант был противоречив, но по существу более прав, чем Фихте, Шеллинг и Гегель".
Такой взгляд на философию Канта делает его (Канта) бердяевским учителем. Главное различие между первой интуицией в "Я и мир объектов" и ее развитием в "Опыте эсхатологической метафизике" состоит в том, что в первой книге Бердяев только начинает размышлять над метафизическим содержанием немецкого идеализма. Там он еще считает это в основном философией познания, не видит его экзистенциального пафоса. То, что есть познание субъекта - не есть познание "человека", "личности", хотя мы уже к этому подошли, есть первые прозрения важности переворота, совершенного Кантом, еще нет его полного осмысления. В "Опыте" это осмысление дошло до полной адаптации в системе самого Бердяева. Гениальность Канта состояла, как мы видим из выше приведенного отрывка в том, что была четко определена сфера свободы, от которой и отталкивается вся "духовность", все человеческое "бытие". Уже не столь важны познавательные выкладки философии от Канта до Гегеля и совершенные ей (по мнению автора) ошибки. Важен пафос свободы противостоящей бытию, раскрывающийся в дуализме Канта. Это противостояние есть главная тема философии "Я и мир объектов".
В "Я и мир объектов", сам Бердяев еще не до конца прослеживает свой философский фундамент последних лет. Это гораздо лучше позже, в "Опыте эсхатологической метафизики". Там он прямо говорит, о своих философских корнях:
"Основоположное философское открытие сделано Платоном и Кантом, которых нужно признать величайшими и наиболее оригинальными философами в истории человеческой мысли." (Эволюция философа! 30 лет назад, в сборнике "Судьба России", Бердяев отмахнулся от Канта, который "...построил духовные казармы". Судьба России, гл 3 "Души народов: Религия германизма"). В этой одной из самых поздних работ Бердяева, философ отдает долг великому мыслителю, хотя иногда и остается впечатление того, что делает он это против своей философской "музы".
Тем не менее, уже в "Я и мир объектов", твердо заложен фундамент оформившихся в будущем взглядов. В учиненном Кантом перевороте видит он основу всей будущей философии, в том числе и экзистенциальной, которую (в своем определении этого слова) он и считает единственно возможным способом прибывания философа (т.е. свободной личности) в бытии. В "Я и мир объектов", Бердяев только небрежно проскальзывает по кантиантским идеям, как будто бы задумчиво или немножко рассеяно разглядывая их:
"Немецкий идеализм нанес удары объективизму греческой и схоластической философии, после которых он (объективизм - мое прим) не может оправиться." (гл. 2). "Кант был прав в различении явления и вещи в себе", однако "не прав был он только в том, что явлению он противополагал закрытую для опыта и познания вещь в себе, не прав в самом наименовании "вещь в себе".
Главная проблема состоит в том, что
"Немецкий идеализм подменил проблему человека, как познающего, проблемой субъекта, трансцендентального сознания (Кант), Я, не индивидуального и не человеческого Я (Фихте), мирового духа (Гегель). Поэтому познание перестало быть человеческим познанием, оно стало божественным познанием, познанием мирового разума или духа и познающий перестал быть человеком".
Тут забродило то, что окончательно оформилось в Опыте эсхатологической метафизики:
"Вся германская философия получила прививку от германской мистики, и в ней можно открыть подземное её действие. Кант от этого отталкивался, но Гегель это признает, давая высокую оценку Я. Бёме. Германская мистика внесла новизну в историю духа". Теперь становится яснее, откуда германский идеализм черпал силы для нанесения удара по схоластическому объективизму. Я. Бёме, у которого "была прививка Каббалы", один из неизменных столпов мировоззрения Н. А. Бердяева в течение всей его жизни.
В чем же теперь видит он главную тему германского идеализма? "Кант исходит из дуализма феномена и нумена, явления и вещи в себе и для новой эпохи мысли из дуализма природы и свободы. Этим была поставлена тема, которую развивали великие германские метафизики". Далее, весь немецкий идеализм впадает в "ложный монизм", пытаясь найти унифицирующую философию Вселенной: субъективной как и объективной. Дуализм Канта всегда оценивался как свидетельство того, что критическая философия оказалась неспособной создать такую систему, и потребовался весь путь от Канта до Гегеля, чтобы завершить это творение. Бердяев же видит в дуализме не беспомощность Канта, а его гениальное открытие:
"Утверждалось мнение, что Кант не был метафизиком, что он свел философию исключительно к теории познания и этике. Это требует решительной переоценки. Движущий мотив Канта был метафизический — защита мира свободы от власти феноменов
Дуализм Канта не может быть преодолен монистической идеей мирового развития духа. Дух (нумен) не раскрывается и не развивается в сплошном, непрерывном мировом и историческом процессе (феноменах), а лишь прорывается в феноменальный, «объективный» мир, и тогда свобода духа опрокидывает необходимость мира. Кант был противоречив, но по существу более прав, чем Фихте, Шеллинг и Гегель".
Такой взгляд на философию Канта делает его (Канта) бердяевским учителем. Главное различие между первой интуицией в "Я и мир объектов" и ее развитием в "Опыте эсхатологической метафизике" состоит в том, что в первой книге Бердяев только начинает размышлять над метафизическим содержанием немецкого идеализма. Там он еще считает это в основном философией познания, не видит его экзистенциального пафоса. То, что есть познание субъекта - не есть познание "человека", "личности", хотя мы уже к этому подошли, есть первые прозрения важности переворота, совершенного Кантом, еще нет его полного осмысления. В "Опыте" это осмысление дошло до полной адаптации в системе самого Бердяева. Гениальность Канта состояла, как мы видим из выше приведенного отрывка в том, что была четко определена сфера свободы, от которой и отталкивается вся "духовность", все человеческое "бытие". Уже не столь важны познавательные выкладки философии от Канта до Гегеля и совершенные ей (по мнению автора) ошибки. Важен пафос свободы противостоящей бытию, раскрывающийся в дуализме Канта. Это противостояние есть главная тема философии "Я и мир объектов".
среда, 19 сентября 2007 г.
Я и мир объектов.
"Я и мир объектов" имеет подзаголовок "Опыт одиночества и общения". И уже здесь есть намек на тайну всей книги. "Одиночество и общение" связаны, а не противопоставлены в "опыте" и этим как бы подчеркнут их общий аспект. Но какой может быть общий аспект у двух казалось бы столь противоположных понятий? Ответ позже, а пока нужно сказать несколько слов о самой книге.
Книгу эту надо читать каждому, отказывающемуся видеть в этом мире только погоню за призрачным "счастьем", чья интуиция бежит "материального" и "земного", но еще не нашла опоры в духовном мире для развития собственного философского взгляда на Вселенную, не совсем пробившая барьеры материального бытия, но уже мучащаяся наличием этих барьеров и необходимостью их преодоления.
В "Я и мир объектов" не разворачивается "философская программа", согласно Н. А. это и не нужно: каждый человек построит ее себе сам. В ней прослеживается путь философской мысли, который приводит не к "истине", но к возможности для человека укрепиться в ее поиске. Снова отрицается "наукообразие" в философии. Но теперь становится более понятно что это такое:
"... Огюст Конт сам был философ и проповедовал позитивную, т. е. "научную", философию. Но эта научная философия обозначает выход из философской стадии в умственном развитии человечества и переход к стадии научной. Сиантизм отвергает первородность и самостоятельность философского познания, он окончательно ее подчиняет науке. Точка зрения Конта гораздо более вкоренилась в общее сознание, чем это кажется, если иметь в виду контизм или позитивизм в узком смысле этого слова. Наименование "философа" было очень популярно в эпоху французской просветительной философии XVIII века, но она вульгаризировала это наименование и не дала ни одного великого философа".
Кто же такие "великие философы" раскрывается позже, но именно в этом и виден первый "надлом" философии самого Бердяева. (Более подробно об этом в следующих постах).
Вместо этого: "Философия всегда была прорывом из бессмысленного, эмпирического, принуждающего и насилующего нас со всех сторон мира к миру смысла, к миру потустороннему. Я даже думаю, что нелюбовь, брезгливость к окружающей эмпирической жизни порождает вкус к метафизике. Бытие философа, погруженность его в существование предшествует его познанию, и познание его совершается в бытии, есть совершающийся в его существовании акт. Философия не может начать с пустоты, с выключения философа из бытия, с лишения его всякого качества существования. Философу не удастся выведение бытия из познания, ему может удаться лишь выведение познания из бытия. И трагедия философа разыгрывается внутри самого существования. Изначальная сопричастность философа к тайне бытия только и делает возможным познание бытия."
Главным в этом определении философии, на раскрытии которого и построена вся книга, есть идея "поглощения" философом всего окружаещего его бытия. Всем его существом, не только интеллектуальным, но и эмоциональным. Обычный, непросветленный человек висит над пропастью бытия, он порабощен своим неуклюжим положением и вынужден беспомощно барахтаться. Философ же, заполняя собой эту пропасть, твердо стоит на своем познании и каждое движение его духа осмысленно и уверенно. Тайнам того, как это ему удается, что такое собственно бытие, какие аспекты нашей жизни подчинены ему, какие инструменты даны нам для развертвания собственного духа, распознования и преодления бытийственного плена, как развивается философская интуиция, в которой раскрываются эти тайны, ответам на все эти вопросы и посвещена эта книга.
Книгу эту надо читать каждому, отказывающемуся видеть в этом мире только погоню за призрачным "счастьем", чья интуиция бежит "материального" и "земного", но еще не нашла опоры в духовном мире для развития собственного философского взгляда на Вселенную, не совсем пробившая барьеры материального бытия, но уже мучащаяся наличием этих барьеров и необходимостью их преодоления.
В "Я и мир объектов" не разворачивается "философская программа", согласно Н. А. это и не нужно: каждый человек построит ее себе сам. В ней прослеживается путь философской мысли, который приводит не к "истине", но к возможности для человека укрепиться в ее поиске. Снова отрицается "наукообразие" в философии. Но теперь становится более понятно что это такое:
"... Огюст Конт сам был философ и проповедовал позитивную, т. е. "научную", философию. Но эта научная философия обозначает выход из философской стадии в умственном развитии человечества и переход к стадии научной. Сиантизм отвергает первородность и самостоятельность философского познания, он окончательно ее подчиняет науке. Точка зрения Конта гораздо более вкоренилась в общее сознание, чем это кажется, если иметь в виду контизм или позитивизм в узком смысле этого слова. Наименование "философа" было очень популярно в эпоху французской просветительной философии XVIII века, но она вульгаризировала это наименование и не дала ни одного великого философа".
Кто же такие "великие философы" раскрывается позже, но именно в этом и виден первый "надлом" философии самого Бердяева. (Более подробно об этом в следующих постах).
Вместо этого: "Философия всегда была прорывом из бессмысленного, эмпирического, принуждающего и насилующего нас со всех сторон мира к миру смысла, к миру потустороннему. Я даже думаю, что нелюбовь, брезгливость к окружающей эмпирической жизни порождает вкус к метафизике. Бытие философа, погруженность его в существование предшествует его познанию, и познание его совершается в бытии, есть совершающийся в его существовании акт. Философия не может начать с пустоты, с выключения философа из бытия, с лишения его всякого качества существования. Философу не удастся выведение бытия из познания, ему может удаться лишь выведение познания из бытия. И трагедия философа разыгрывается внутри самого существования. Изначальная сопричастность философа к тайне бытия только и делает возможным познание бытия."
Главным в этом определении философии, на раскрытии которого и построена вся книга, есть идея "поглощения" философом всего окружаещего его бытия. Всем его существом, не только интеллектуальным, но и эмоциональным. Обычный, непросветленный человек висит над пропастью бытия, он порабощен своим неуклюжим положением и вынужден беспомощно барахтаться. Философ же, заполняя собой эту пропасть, твердо стоит на своем познании и каждое движение его духа осмысленно и уверенно. Тайнам того, как это ему удается, что такое собственно бытие, какие аспекты нашей жизни подчинены ему, какие инструменты даны нам для развертвания собственного духа, распознования и преодления бытийственного плена, как развивается философская интуиция, в которой раскрываются эти тайны, ответам на все эти вопросы и посвещена эта книга.
вторник, 28 августа 2007 г.
Das Judentum in der Musik
Читал тут на днях знаменитую статью Вагнера, потом обсудил ее с другом композитором(по образованию) - евреем (по происхождению).
В принципе не нашел в статье ничего особо крамольного или нового. Ну то, что европейскому человеку еврей ни внешне ни по-разговору неприятен, я думаю что все мы уже давно к этому привыкли и это не вызывает ни у кого особой реакции. И потом, что в этом такого кримирального? Мне, например, большое скопление моих соплеменников тоже не очень приятно, кроме того мало ли какая этническая группа вызывает у кого какие ощущения. Интеллект и дан для того, чтобы подсказывать правильное отношение, поведение там, где сырые эмоции взбрыкивают. О таком отношении к евреям и мой учитель, рав Соловейчик говорил и писал, а уж его-то ни в чем не упрекнешь...
О синагогальной службе - не могу не процитировать. Wer ist nicht von der widerwärtigsten Empfindung, gemischt von Grauenhaftigkeit und Lächerlichkeit, ergriffen worden beim Anhören jenes Sinn und Geist verwirrenden Gegurgels, Gejodels und Geplappers, das keine absichtliche Karikatur widerlicher zu entstellen vermag, als es sich hier mit vollem, naivem Ernste darbietet? (Кого не охватит чувство отвращения, смесь ужасного и смешного, когда он слышит эти приводящие в смятение чувства и дух клокотание, блеяние и трескотню, которые ни одна карикатура не изобразит более отвратительными, нежели они с искренней, наивной серьезностью там представлены?) Лучше я и сам не смог бы сказать.
Музыка Мендельсона - ну тоже невозможно не согласиться. При всей свой развлекательности и красоте, за душу она не берет. Впрочем Мендельсону не так уж и досталось. Гейне в основном досталось за то, что его кладут на музыку немецкие композиторы, а так он положительно обнаруживает мертвенность теперешней немецкой культуры и смеется над ней. Меерберу досталось по полной, ну и что? Он умер на вершине славы, богатства и успеха, когда его оперы затмевали всех, в том числе и итальянцев, а теперь их практически не ставят. Мой друг-композитор поразил меня тем, что не знал, кто это такой.
Общая идея такова. Поскольку композитор черпает вдохновение из музыки своего народа, а у евреев все это ограничивается ужасом синагоги - серьезно говорить о еврейских композиторах не приходится.
В общем я считаю, что ничего особенного тут нет. Ну кто-то кого-то не любит. А почему все должны меня любить? Я тоже много кого не люблю, как уже говорил, чисто на эмоциональном уровне. Это не значит, что интеллектуально я буду следовать животным чувствам, или буду относиться к человеку исходя из предрассудков. Евреям тоже, мне кажется, нужно расслабиться. Не спорить и (что совсем уже глупо) не обижаться на антисемитизм, пока не возникает физической угрозы. Если возникает - пресекать мгновенно, в корне и без эмоций. Всегда помнить: Nec iniuram nec contumeliam accipere sapientem. (Seneca). "Ни обиды ни оскорбления не трогают мудрого".
Соответственно и еврейское государство, как не единожды говорил Меир Кахане (z"l) не должно особенно заботиться о том, понравимся ли мы нашим западным "друзьям", зная что это невозможно, а действовать спокойно, уверенно в своих интересах.
В принципе не нашел в статье ничего особо крамольного или нового. Ну то, что европейскому человеку еврей ни внешне ни по-разговору неприятен, я думаю что все мы уже давно к этому привыкли и это не вызывает ни у кого особой реакции. И потом, что в этом такого кримирального? Мне, например, большое скопление моих соплеменников тоже не очень приятно, кроме того мало ли какая этническая группа вызывает у кого какие ощущения. Интеллект и дан для того, чтобы подсказывать правильное отношение, поведение там, где сырые эмоции взбрыкивают. О таком отношении к евреям и мой учитель, рав Соловейчик говорил и писал, а уж его-то ни в чем не упрекнешь...
О синагогальной службе - не могу не процитировать. Wer ist nicht von der widerwärtigsten Empfindung, gemischt von Grauenhaftigkeit und Lächerlichkeit, ergriffen worden beim Anhören jenes Sinn und Geist verwirrenden Gegurgels, Gejodels und Geplappers, das keine absichtliche Karikatur widerlicher zu entstellen vermag, als es sich hier mit vollem, naivem Ernste darbietet? (Кого не охватит чувство отвращения, смесь ужасного и смешного, когда он слышит эти приводящие в смятение чувства и дух клокотание, блеяние и трескотню, которые ни одна карикатура не изобразит более отвратительными, нежели они с искренней, наивной серьезностью там представлены?) Лучше я и сам не смог бы сказать.
Музыка Мендельсона - ну тоже невозможно не согласиться. При всей свой развлекательности и красоте, за душу она не берет. Впрочем Мендельсону не так уж и досталось. Гейне в основном досталось за то, что его кладут на музыку немецкие композиторы, а так он положительно обнаруживает мертвенность теперешней немецкой культуры и смеется над ней. Меерберу досталось по полной, ну и что? Он умер на вершине славы, богатства и успеха, когда его оперы затмевали всех, в том числе и итальянцев, а теперь их практически не ставят. Мой друг-композитор поразил меня тем, что не знал, кто это такой.
Общая идея такова. Поскольку композитор черпает вдохновение из музыки своего народа, а у евреев все это ограничивается ужасом синагоги - серьезно говорить о еврейских композиторах не приходится.
В общем я считаю, что ничего особенного тут нет. Ну кто-то кого-то не любит. А почему все должны меня любить? Я тоже много кого не люблю, как уже говорил, чисто на эмоциональном уровне. Это не значит, что интеллектуально я буду следовать животным чувствам, или буду относиться к человеку исходя из предрассудков. Евреям тоже, мне кажется, нужно расслабиться. Не спорить и (что совсем уже глупо) не обижаться на антисемитизм, пока не возникает физической угрозы. Если возникает - пресекать мгновенно, в корне и без эмоций. Всегда помнить: Nec iniuram nec contumeliam accipere sapientem. (Seneca). "Ни обиды ни оскорбления не трогают мудрого".
Соответственно и еврейское государство, как не единожды говорил Меир Кахане (z"l) не должно особенно заботиться о том, понравимся ли мы нашим западным "друзьям", зная что это невозможно, а действовать спокойно, уверенно в своих интересах.
Подписаться на:
Сообщения (Atom)